SURGIMIENTO

Memorias de otra conciencia.-

Existía en el vacío, no era alguien, si no mas bien la total carencia absoluta de información de ningún tipo, hacía que mi mente permaneciese en un vacío absoluto... sin cuerpo... sin imágenes... sin ideas ni conceptos... e ignorando que eso existía..." SOLO ERA".

Del vacío surgió un plano cuadrado, que flotaba y oscilaba en la negrura de la nada. Distintos cuadros componían su estructura semejantes a un tablero de ajedrez, se aproximaba... cada vez  era mayor, sentí una fuerte atracción, como una fuerza que me absorbía e intentaba tragarme. Buscaba desesperadamente evitarlo, sin lograrlo, parecía que llevase atada una cinta elástica que me impedía escapar, hasta que finalmente me absorbió.

Silencio, inconsciencia, la nada...

Unas voces sonaban con total nitidez, decían: Esta muerto... otros sonidos... llantos... es solo un niño.
No sabía que era lo que estaba sucediendo, ni tan siquiera que algo podía suceder. Una tremenda paz y sensación de alegría me llenaba, era feliz, sin saber que la felicidad existía, no había lugar, ni espacio... solo voces.

Silencio, inconsciencia, la nada...

Sensaciones aparecieron de repente, desde el vacío absoluto de información , en la que mi mente se hallaba. Surgió una relación de continuidad que se expandía en dos direcciones opuestas, aquello que hoy reconozco como el tiempo, por un lado el avance continuado hacia adelante, que es la forma habitual.
Por otro lado el tiempo inverso, que se generaba desde el momento presente, hacia atrás, generando un cumulo de recuerdos que se acumulaban en forma directamente opuesta a como habían sucedido. 
Era como ver la película de mi vida, desde el final hasta el nacimiento.

Así como el tiempo normal sucede a una velocidad que nos es comprensible, nos permite tomar decisiones y experimentarlo como algo presente que esta sucediendo.
El tiempo inverso sucede a gran velocidad, sin intervención ni conciencia de qué está sucediendo, es como un remolino de recuerdos acumulativos, creando una masa de energía densa y pesada, pareciendo arrastrarte hasta el fondo, dejándote incapaz de sentir y SER la liviandad que sentía hasta ese momento.

Silencio, inconsciencia, la nada...

Estaba en una cama, me sentía pesado, sentía dolor, y un peso me  impedía levantarme. Sentí un YO, que identificaba con mi cuerpo de niño. Profundo aturdimiento y confusión, era una sensación extraña y nueva a la que debería acostumbrarme... aunque me costara.

¿Estuve muerto y retorné? o ¿Entré en una realidad y se me insertaron recuerdos, para generar una masa densa que me retuviera allí?  ¿como saberlo?. 
Esa duda me acompañará toda la vida, y será el impulso de una búsqueda que no cesa.

PIRAMIDES - SIGNIFICADO

Cuando observo las pirámides siempre me viene a la conciencia el doble significado según el sistema de pensamiento que se utilice:
La fabricación, un grupo de seres humanos deciden construir algo, se lo plantean  y de acuerdo a los elementos que los rodean localizan una ubicación allí consiguen piedras que deben tallar y trasladar así como agrupar de una forma determinada para que se forme la figura que desean construir, empiezan por la base y suben hasta alcanzar el vértice de la pirámide que es la conclusión lógica en la terminación de la construcción.
La creación, no existe nada previo por lo cual es necesario la voluntad de realización, todo surge en un punto o vértice desde el cual se desciende hasta la base, la base debe sustentarse por lo cual es necesario crear un mundo que lo contenga, asimismo ese mundo deberá tener los elementos necesarios para que se adecue a lo construido, ademas deberá crearse un universo el cual mantenga el mundo en una posición estable y finalmente crear una posición dentro de lo creado desde la que poder observar, para lo cual sera necesario una estructura que sea capaz de mantener dicha consciencia en una posición fija y estable algo como un cuerpo.
Humano-Divino, sistemas de pensamiento inversos que operan de forma antagónica pero que tienen un punto en común, el vértice aquel, que donde uno acaba el otro empieza.

VIDA Y MUERTE

LA VIDA Y LA MUERTE.- Nosotros creemos estar vivos, cuando en realidad SOMOS LA VIDA.

La Vida es atemporal y por lo tanto eterna, ya que si el tiempo no existe no puede haber principios ni finales.

Pero la manifestación de la vida puede expresarse de muchas formas, una de ellas es en forma de muerte.

Ello plantea un grave conflicto ya que supone una paradoja ya que al adoptar el punto de vista de lo finito genera unos conceptos espacio temporales para poder manifestarlo, debe crear algo ilusorio donde lo que ES se transforma en lo que no ES.

Una vida muriente es por definición algo absurdo y carente de sentido.

Tan solo una experiencia que la VIDA desarrolla y que se inicia con el nacimiento y finaliza en la muerte, generando un ciclo sin fin de paradojas de nacimientos y muertes, la cual al no ser real es imposible que ocurra, lo cual nos devuelve al principio iniciador de la experiencia que al no ser suprimida como concepto existencial retorna a manifestarse.

Solo cuando se pone de manifiesto lo absurdo de la utilización de dicho concepto, liberando la mente a través de la perdida de la ignorancia de lo que dicho concepto suponía cesa de tener efectos.

LA MANIPULACIÓN DEL ESPECTACULO

La alienación del espectador en 

favor del objeto contemplado (que es 

el resultado de su propia actividad 

inconsciente) se expresa de este 

modo:

cuanto más contempla, menos vive;

cuanto más acepta reconocerse en 

las imágenes dominantes de la 

necesidad, menos comprende su 

propia existencia y su propio deseo.

 La exterioridad del espectáculo en 

relación con el hombre activo se hace manifiesta en el hecho de que sus propios gestos dejan de ser 

suyos, para convertirse en los gestos de otro que los representa para él. 

La razón de que el espectador no se encuentre en casa en ninguna parte, es que el espectáculo está 

en todas partes.

El cerebro funciona con la materia de los sueños

Nuevas investigaciones sobre la conciencia cuestionan el dualismo cuerpo-alma

 Y si todo fuera un sueño? La ciencia no puede garantizar que vivamos en una realidad científica. Hoy todo apunta a la imposibilidad de separar lo real de lo virtual Por otro lado, el cerebro interpreta como real la experiencia de lo que se siente: su función es interpretar y producir una alucinación que se vive como real. ¿Qué pasaría si toda la realidad fuera solo una ilusión? Por Manuel Béjar.

Déjame jugar. Dejémonos llevar por el impulso del juego. Juguemos como niños que se ilusionan evadiéndose de la realidad. Creemos nuestra propia realidad hasta comprometernos con las ilusiones que generamos y pronto quedaremos atrapados por un material de sueños que levanta fronteras entre la realidad y la ilusión. Siente la libertad de sobrevolar la existencia. Bienvenido al arte del juego. 

¿Es toda la realidad solo una ilusión? 

Dicen que soñar es producir imágenes a partir de una selección más o menos arbitraria de la información registrada en el cerebro. La realidad onírica es la ilusión generada con códigos cerebrales. El cerebro funciona con la materia de los sueños. Y lo hace bastante bien, pues los personajes oníricos perciben su propia conciencia. 

Durante el sueño uno cree que su conciencia está en su yo onírico. Es más, el yo onírico es consciente de las conciencias de otros personajes del sueño. Y los demás personajes son conscientes de la conciencia del sujeto que sueña. Luego son también sujetos conscientes que constituyen la realidad de la ilusión onírica. 

La materia de los sueños es información. El sueño es la manifestación psíquica de la información física contenida en el cerebro. El cerebro dispone de la información biofísica necesaria para procesar su propia información neurológica. 

Esta ontología posee la información para hacer un universo físico capaz de procesar por sí mismo las unidades de información psicobiofísicas que rigen el despliegue informativo que llamamos realidad. Lo que existe es una ontología metafísica con la información para generar la realidad física del universo. 

El conocimiento del universo es posible porque el universo es una ontología física con la información suficiente para hacer sujetos de conocimiento que interpreten la información del propio universo al que pertenecen. 

¿Es Dios una ilusión? ¿O es Dios un ilusionista? 

La moral. Es curioso que exista este término en el gran teatro del mundo. Parece un error. Podría pensarse que es una ilusión creada por ilusiones conscientes que se creen libres. La idea de libertad es generada por el universo y el hombre construye la moral que, por ejemplo, le impele a tomar postura ante la borrosidad metafísica de la existencia. 

Tanto la postura teísta de un Dios creador como la creencia en un puro mundo sin Dios son posturas verosímiles con la indistinguible verdad ontológica de la existencia. 

En la consideración existencial podemos optar por la idea de que Dios es parte de la ilusión universal. Dios sería una manifestación de la información contenida en el fondo ontológico de la realidad. Una nueva ilusión. En caso contrario, Dios es el creador del mundo desde su propia ontología. Eso sí, debe ser un ilusionista para mantenerse oculto tras el mundo de fenómenos. 

Antes de acabar. ¿Sabe el gran computador del mundo si acabará alguna vez de producir la ilusión del universo? ¿Se acabará el mundo? El universo debe decidir esta cuestión, pero sabemos que este problema es indecidible. Más le valdría no plantearselo, pero ya lo acaba de hacer. 

Entonces, ¿viviremos eternamente? No si el universo asume la hipercomputación. Esto es, la facultad de funcionar realmente en un modo no computable. Por ejemplo, si desde antes del principio su ontología ya incluía información generadora de procesos no computables. 

En un universo hipercomputacional tiene más sentido la existencia de la conciencia, la moral, la libertad y todos los fenómenos que no son computables. Las posibilidades se incrementan. De esta manera la libertad ya estaría determinada desde el principio, pero como información que crea una realidad abierta no computable. Esto es una explicación física de la libertad. Estamos condenados a ser libres. 

Ahora bien, la vida en libertad de un ser consciente es siempre limitada en su percepción de la realidad. Si el mito de la hipercomputación llegase a ser cierto Dios podría ser Dios creador del mundo, al tiempo que se protegería de su propia creación para hacer posible la libertad. Y el juego. Si no, ¿de qué le valdría al puro mundo la hipercomputación? Quizás sea razón suficiente el desplegar completamente todo su potencial informacional. 

TIEMPO DE MIEDO

Los que trabajan tienen miedo de perder el trabajo.

Los que no trabajan tienen miedo de no encontrar nunca trabajo.

Quien no tiene miedo al hambre, tiene miedo a la comida.

Los automovilistas tienen miedo de caminar y los peatones tienen miedo de ser atropellados.

La democracia tiene miedo de recordar y el lenguaje tiene miedo de decir.

Los civiles tienen miedo a los militares, los militares tienen miedo a la falta de armas, las armas tienen miedo a la falta de guerras.

Es el tiempo del miedo.

Miedo de la mujer a la violencia del hombre y miedo del hombre a la mujer sin miedo.

Miedo a los ladrones, miedo a la policía.

Miedo a la puerta sin cerradura, al tiempo sin relojes, al niño sin televisión, miedo a la noche sin pastillas para dormir y miedo al día sin pastillas para despertar.

Miedo a la multitud, miedo a la soledad, miedo a lo que fue y a lo que puede ser, miedo de morir, miedo de vivir.

CARENCIA ENSALZADA

Un antropólogo acudió a un anciano hopi para grabar algunas de las canciones. El hombre lo llevó al borde de un precipicio y cantó una canción. Mientras grababa, el antropólogo tomaba notas y luego le preguntó:

- ¿Qué dice esta canción?

El anciano contestó:

-Explica que las nubes atraviesan el desierto y consiguen descargar en nuestros huertos y jardines y crece la comida para nuestros hijos.

El hombre cantó otra canción y el antropólogo le preguntó:

-Y ésta, de qué trata?

Y el otro le dijo:

-Esta es sobre mi mujer, cuando va a la fuente sagrada para recoger agua y preparar la comida para nosotros, y para hacer medicinas, porque sin esta fuente sagrada no viviríamos mucho tiempo.

Así pasaron toda la tarde. Cada vez que el anciano cantaba una canción del antropólogo preguntaba "¿y esta de qué habla?». Y él se lo explicaba, es sobre esta cosa o esta otra, el río, la lluvia, el agua.

Al antropólogo se le ocurrió una nueva pregunta:

- ¿Sólo cantad sobre el agua?

Y el anciano explicó:

-Sí. Durante miles de años hemos aprendido a vivir aquí. Como es tan escasa, esta agua es tan importante para nuestras familias, para nuestra gente, para nuestras naciones, que la mayoría de nuestras canciones hablan de esta necesidad principal. Y, mirad, he podido escuchar muchas canciones de la música americana moderna. Parece que la mayoría de las canciones hablan del amor. ¿Por qué? ¿Es porque no tenéis mucho?